佛和道,对“万物一体”概念的理解是不一样的。
在道家来看,天地与我同根,万物与我一体,指的不是“我”与万物是如何一致的问题,而是说“我”是万物中的一个分子,同根和一体指的是共同的生存环境状态,物与我,是同环境而影响,不同状态而得到自我的认知。道家强调的是如何认识“我”,并不是“无我”,说的是“我”在何处的问题。
佛法是说一切有情万物的本质是自性,认识自性的基础是真如,也就是意识的最基础点。这里强调的是意识对自我判断,而不是如何看外物。而且特别应该说明的是意识的一切概念只应用于有情众生。对万物的认识是真如本性的作用,简单说也就是认识事物是依靠意识判断思维,没有意识上的见闻觉知则对外物毫不觉察。
庄子「齐物论」有「天地与我并生,万物与我为一」。
佛教的僧肇大师亦言:「天地与我同根,万物与我一体」。
总言之「天地与我同根,万物与我一体」指的是「理体」(真如法性),在「事用」方面还是有差别的,犹如水是体,事用是波浪、冰、江河湖海等等之差别。