程朱理学与陆王心学的辩论赛

　　陆王心学就主要强调人的本心作为道德主体，自身就决定道德法则和伦理规范，使道德实践的主体性原则凸现出来。 心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程灏开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王守仁（号阳明，下文王阳明即此人）首度提出“心学”两字，并提出心学的宗旨在於“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。

　　心学家以良知作为人性本善的证明，以良知的蒙蔽或污染作为后天之恶的来源，以发明本心或致良知作为复心的具体方式。 象山认为，人的本心（即良知）是至善的，后天的不善来自于两个方面：其一是物欲对于本心的污染，这种说法和道学一系的观点一样。其二是本心的“放失”，人心只向名利上求索，故而失掉了人之本心。名利实际上也可以说是一种物欲。 人心先天是本善的，后天虽然受到污染或“放失”，但人先天之善是可以恢复的。在象山看来，恢复的方法就是发明本心。发明本心，就是使每个个体都自觉认识到自己的本心是善良的，每个人都有成贤成圣、明德求善的自足的根据，率性而行，则无有不善。象山有时也按照孟子的说法，把发明本心称作求其放心，其意为通过修养寻找回放失的本心。 要发挥自身先天的善性，就要把自身内在的善性付诸于道德实践，外化于心外的事物。

　　编辑本段朱陆之辩
　　1.性即理与心即理
　　朱熹强调“性即理”，陆九渊强调“心即理”。朱熹肯定事物不是在人的心中，而“理”是事物存在的根据， “理”是第一性的。陆九渊则认为，事物之理本然的存在于人心之中，“万物森然于方寸之间”，因此心是第一性的，“理”是离不开心的。
　　2.无极与太极
　　陆九渊认为《太极图说》不是周敦颐写的，他认为不应该“以无极字加于太极之上”。他说:“《易大传》曰:易有太极。圣人言有，今乃言无，何也?” （《与朱元晦》） 朱熹强调所谓“无极而太极”就是表示“无形而有理”。他说:“周子所以谓之无极，正以其无方所无形状，以为在无物之前而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。”（《答陆子静》）
　　3.尊德性与道问学
　　朱熹格物致知论中提出博学—积累—贯通—推类的这样一条路径。朱熹认为才能感具体的事物着手，通过分析研究，并与相似事物作比较从中找到共同的东西，这样积累起来，通过人的思维就可以明白万物的共同之理了。朱熹所讲的博学，一是读书，二是认识具体事物。 陆九渊就不同了，他认为人们的体人途径，应该是“先发明之本心，而后使之博览”。以至于在鹅湖之会上陆九渊提出“尧舜之前有何书可读”。陆九渊认为只要明心见性就可以了，读书无非是衬托而已。

　　陆王心学认为理是人心本来就有的，是主观唯心主义。
　　陆解说“宇宙”二字为：“宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。”

　　陆“主张‘吾心即是宇宙’，又倡‘心即理’说。断言天理、人理、物理只在吾心之中。人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。” “认为治学的方法，主要是“发明本心”，不必多读书外求，“学苟知本，六经皆我注脚”。”

　　而程朱理学认为理是客观存在的，要人们去学习获得，是客观唯心主义。

　　朱熹将儒家思想推向了更高的境界，使其成为儒家发展史的一个里程碑。一提到理学，人们马上会想到“存天理，灭人欲”的口号。在理学发达之前，“仁”是儒家中心思想，虽然是一种有等级尊卑的爱，但“仁”是以人性为基础。虽然传统儒学也主张孝道和贞洁，但其禁欲色彩并不浓厚。儒学发展到理学阶段以后，已带有浓厚的禁欲主义色彩。二程说：“大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一”，并称：“无人欲即皆天理”。朱熹用饮食为例阐述：“饮食者，天理也，要求美味，人欲也。”（《朱子语类·卷十三》），在宋朝以后，中国很少再出现像李白这样“我本楚狂人”的诗人了。

　　理，是陆王心学和程朱理学共同认同的。但朱程理学认为理是天理，是天生就有的。陆王心学认为是心生的，所以不称作心理，就称为理。