儒学是孔子创立的,是历代儒家共同发展的。儒学能够不断发展,并且远播国外,成为世界文化遗产的重要组成部分,是古今中外儒家与时俱进,不断创造先进文化的结果；是自强不息、厚德载物的结果；也是广泛综合各种思想包括外来思想的结果。
儒家文化产生于春秋时代,两千年来中国社会有了翻天覆地的变化,经过了漫长的封建社会和半封建半殖民地社会,进入了社会主义社会。社会性质虽然变化很大,与传统文化却有着割不断的联系。因此,两千多年来的儒家思想文化与现代的社会主义新文化也有着割不断的联系。从理论上说,有中国特色的社会主义文化应该包含中华民族传统文化,当然也包括儒家文化。从事实上看,儒家文化已经融入中国社会主义新文化之中。
社会主义只能在旧社会的基础上建设,社会主义新文化也只能在传统文化的基础上建设。历史上许多思想家企图全盘否定过去,彻底清理旧物,在完全干净的基础上建设崭新的文化,都只能是幻想。很简单的事实是全体人民是从旧社会过来的,其中有男女老幼,他们的思想早已受到旧社会的深刻影响。这种影响不是一个早晨就能去掉的。而且旧文化中也有许多优秀的内容,是可以吸收利用的。如果把旧文化都抛弃掉,那么将出现什么样的情况呢? 我们要建设社会主义文化,不要资产阶级的文化,也不要封建主义的文化,更不要奴隶主义的文化,那么,社会主义文化在什么基础上建设呢? 要知道,社会主义文化不可能从天上掉下来,也不会从地下长出来。如果把几千年来人类努力建设的所有文化都抛弃掉,那么,社会主义文化就无从建设,就会倒退到原始社会去。社会文化是随着社会发展而不断积累、不断进步的。我们只有在全人类几千年文化积累的基础上才能建设最新、最好的文化,最文明、最先进的文化。
各国建设社会主义都应该有自己的民族特色,各国建设社会主义文化也都应该有自己的特色,这是由于在本国的民族传统文化的基础上建设社会主义文化,这个社会主义文化就带有明显的民族性。中国要建设社会主义文化,当然也就有了中华民族的特色,因为要在中国传统文化的基础上来建设社会主义文化。中国传统文化是中华各民族共同创造的、极其丰富的、复杂多样的文化,是各民族文化的综合体。在这个文化综合体中,有三大思潮:儒家文化、佛教文化与道家道教文化。在这三者中,影响最大的是儒家文化。因此,儒家文化成为中华民族传统思想的主干和基础,是传统文化的核心内容。
儒家思想产生于先秦,独尊于汉代。处于独尊地位的儒家思想作为统治者的意识形态,长期不断地向社会生活的各个方面进行渗透,成为中华民族精神的主干和基础。从汉代以来的两千多年中,中国传统文化可以大体分为三个层次:精英文化、市民文化、俗文化。精英文化是指那些思想家、政治理论家和哲学家研究、著述的高深理论典籍,主要是研究经学的那些理论著作。市民文化是指高深的理论通过通俗的文化形式来向普通群众宣传的文化,如戏剧、小说、评书等。俗文化指不形成文字的、在生活中贯穿着的一种习惯、风俗、精神。儒家精神所形成的经学传统在精英文化中占统治地位,说明儒家文化是中华民族传统精神的主干。儒家思想渗透于社会生活的各个方面,在三个层次的文化中都有深刻的影响,因此成为中华民族传统文化的基础。儒家文化广泛传播到中国以外的地方去,成为中国传统文化的代表,也成为世界上东方文化的杰出代表。
儒家文化在产生以后的几千年中,不断地改造、进步。儒家文化之所以能流传到现在,说明在几千年中有过很多的发展变化,因此有较多的合理性。但它毕竟是非常古老的思想,有一些已经不能适应现代社会的内容,这就是所谓糟粕。有些内容历久弥新,虽然古老,仍然可以用于现代社会,或者经过改造可以用于现代,并能产生较好的效果,这就是所谓精华。这是需要加以区分的,需要“取其精华,去其糟粕”。在20世纪的100年中,许多激进的改革者和革命者在批判封建制度的时候,往往把儒家文化作为封建文化加以全盘否定。这就像倒污水的时候也把小孩倒掉了。中华民族的灿烂文化主要都是在封建时代创造的,即使是最革命的内容也都带有封建时代的印迹。例如中国历史上第一次农民起义的领袖陈胜就说过非常革命的豪言壮语:“将相宁有种乎?”这个“将相”是不是封建时代的印迹呢? 取得一些胜利,他就自称王,封建印迹就显示出来了。以后的多次农民起义也是这样,就是最后一次大规模的太平天国农民起义,有了半壁江山,就在南京建都,改名“天京”,起义领袖洪秀全自称“天王”,过起封建皇帝的生活。封建性就更加明显了。过去有些人说封建地主阶级的哲学、封建伦理道德、封建文化都是不能继承的,那么,古代还有什么呢? 最后只好落入历史虚无主义和民族虚无主义的泥坑中。从极左的否定一切会走到极右的历史虚无主义和民族虚无主义,是有深刻教训的。
有中国特色的社会主义新文化中已经包含儒家文化。中国人没有割断历史,也不可能割断历史。中国共产党人在建设社会主义新文化时已经把儒家文化融合到新文化中了,过去有一些人总想割断历史,好像今天的社会主义文化与过去的文化毫无关系,是与过去文化截然不同的东西。因为过去是剥削阶级的文化,现在是无产阶级的文化。实际上,无产阶级文化不能没有继承前人的文化。如果不继承全人类所创造的全部文化,那么就不可能产生共产主义新文化。那种认为共产主义新文化可以在抛弃旧文化的情况下产生的观点是得了“左”派幼稚病。中国共产党的领导人在社会主义革命与社会主义建设中都一再强调马克思主义理论要与中国具体革命实践相结合。参加革命实践的多是深受中国传统文化影响的工农群众。实际上马克思主义理论要与中国具体革命实践相结合,其中就包含与中国传统文化的结合,也包含与儒家文化的结合。
我们要建设社会主义,就要高举马克思主义旗帜。我们要建设有中国特色的社会主义,就要高举中国传统文化这面旗子。没有中国传统文化这面旗子,就没有中国的特色。“台独”分子正在进行“去中国化”的时候,强调中国传统文化,应该还有特殊的重要性。马克思主义中国化与中国传统思想现代化是一致的,是二而一的,所以两面旗子,只是一面旗子的两面。
在社会主义革命与建设中,中国共产党所实施的方针政策中,有些内容也在一定意义上体现了儒家文化精神。例如在第二次国内革命战争时期,毛泽东制订的“三大纪律八项注意”,就有包含儒家的一些基本思想。不拿群众一针一线、说话和气、不打人骂人、不损害庄稼、不调戏妇女、不虐待俘虏等。特别是不虐待俘虏,这是世界上许多军队都做不到的。中国共产党领导的工农红军为什么能提出这样的口号?这就是中国传统文化的特色,是儒家的仁爱思想在现代的新体现。在抗日战争中,中国共产党又提出“优待俘虏”的口号,更加体现了中国传统中最伟大的仁爱精神。这一支革命的军队到处受到欢迎,因为他们所提倡的正是群众所希望的,军队与群众在中国传统文化上非常一致,心心相印,息息相通,感情融洽。“以民为本”的思想得到人民的拥护,赢得人民,就赢得胜利。这就是儒家亚圣孟子的“得民心者得天下”的思想。相反,当时的国民党有很强的军事实力,却打了败仗,再一次证明了“人和”的重要性。在改造个体工商业、改造民族资产阶级的过程中,采取赎买政策,也是一种“仁政”。办公社时实行“五保”,也体现了中国古代儒家的“大同理想”所谓“矜、寡、孤、独、废疾者皆得所养”的仁爱精神。毛泽东领导的中国共产党所实行的很多政策都体现了中华民族的特色。有些人不了解这种情况,却以为这些政策是特殊的、是别出心裁的,或者以为都是从马克思主义那里搬来的。邓小平提出“一国两制”,正确处理了香港回归的难题,使香港得以和平、顺利回归。“一国两制”是怎么提出来的呢? 我们不能从马克思主义著作中找到直接的根据。但它体现了马克思主义提供的基本精神即实事求是。从实际出发,针对香港的特殊情况作出的正确决策。而“一国两制”是中国传统中有事实先例,也有理论根据的。中国三千年前的周代,实行的是封建制,两千多年前,秦始皇统一中国以后,实行重大的社会制度改革,建立了郡县制。郡县制与封建制差别很大。汉代统治者基本实行郡县制,部分实行封建制。从此可见,汉代实行的就是“一国两制”。清朝实行“一国多制”。国民党初期,在全国实行民主共和制,在故宫里还保留一个封建小王朝。在解放初期,和平解放西藏后,在全国实行社会主义的同时,西藏仍然保留农奴制,实际上也“一国两制”。这说明“一国两制”,古已有之。邓小平的贡献在于在建设现代的社会主义时,保留个别地区的资本主义制度。理论根据应该是儒家的“和而不同”。儒家主张和而不同。和,指不同性质的东西和平共处。人与人的关系,国与国的关系,都是这样:如果只有一种模式,只有一个价值取向,那就是同。有各种不同的模式和取向,又能和谐相处,那就是和。和而不同,其大意就是多样化的统一。对于人来说,就必须有自己的独立人格,有自己的独立思考,不盲从,对于别人,也不能要求盲从自己,不把自己的意志强加于人。
中华民族有“和而不同”的优良传统,所以56 个民族才能和睦相处。明年是郑和航海600 周年(公元1405 年) 。郑和下西洋,轰动世界。郑和航海,时间早(首航比哥伦布第一次航海早87 年) ,规模大(哥伦布航海时只有三艘小船,郑和则有二百多艘船,其中大船62 艘,各长44 丈,宽18 丈,是当时世界上最大的船) ,队伍盛(哥伦布首航只有87 人,郑和首航有27800 多人) ,实力强(曾经打败海盗,活捉其首领) 。当时的中国,在造船业与航海业方面都是全世界最先进的,海军实力也是最强大的,而郑和就是这支世界上最庞大的海军的总司令! 在这样的情况下,明朝没有开发任何一块殖民地,没有对任何国家进行武装侵略和经济掠夺,只是与所经国家人民进行友好往来,交流文化与发展贸易。中国是信仰“正其谊而不谋其利”的谦谦君子,既使有了征服世界的实力,也不肯去做损人利己的事,去掠夺别国财富,发不义之财。这说明孔子儒家的“和而不同”思想对世界和平的重大贡献。有“和而不同”优秀传统的民族,怎么会构成对周围国家的威胁呢?
现在中国共产党领导的有中国特色的社会主义,继承并发展了中国爱好和平的优秀传统。有了原子弹,就宣布不首先使用。并且向全世界宣告中国永远不称霸。中国政府于1954 年在与印度、缅甸政府签订两国关系的原则时提出“和平共处五项基本原则”,即:一、互相尊重领土主权；二、互不侵犯；三、互不干涉内政；四、平等互利；五、和平共处。后来,中国政府把它作为处理与其他各国关系的普遍原则。中国周恩来总理在1955 年在印度尼西亚的万隆举行的亚非会议上提出“求大同存小异”,对于正确处理国际争端,提供了非常有意义的方法。中国现代政府处理与周边邻国的关系,都采取这种原则,取得成功。为中国的和平崛起创造了良好的环境。越来越多的国家采取和平共处五项原则来处理各种国际争端,逐渐成为各国奉行的原则。
“和平共处五项基本原则”与“一国两制”都是“和而不同”传统在现代的运用与发展。
“和而不同”的基本精神是独立自主和互相尊重,友好合作,也就是“和为贵”。这个精神是普世伦理所必须有的内容。人际关系的“和为贵”原则,也是处理国际关系的基本原则。
当今世界,不安定的因素主要是霸权主义与恐怖主义。霸权主义与恐怖主义是双胞胎。不制止霸权主义,就不可能消灭恐怖主义。而霸权主义的根源产生于西方“优胜劣汰”观念。我们认为,提倡东方的“和而不同”,可能缓解国际矛盾,消除社会危机。儒家传统文化不但要对中国现代化作出重大贡献,也要为世界当今与未来的生活提供一种有价值的原则。
儒家人本主义哲学
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