佛教有名法和色法两种法，名法是精神世界，色法是物质，那么事情的发生是什么法呢？

解释如下：1、您正在买菜，这件事正在进行，您或别人所能看到的过程和您这个人及菜、钱、菜市场地等，及所有能看见和能摸到的东西都属于色法，而您对整个过程的语言描述和时间顺序及逻辑关系等则属于名法；所以名法和色法对于一件事来说可能都会有就看您能不能正确区分。2、事情的发生和正在发生这个描述属于名法，而您看到发生和正在发生的东西属于色法，不知您能否理解。

佛是究竟圆满觉悟者，他洞悉了宇宙人生乃至无量法界的真相和规律。我们无量劫妄想颠倒，认幻为实，导致无量的痛苦烦恼生死纠结。佛遍知一切规律，并方便引导不同因缘的众生，走出这种妄想颠倒，回归清净无染福慧圆满的佛心本性。所以佛对不同的众生说不同的法，因为众生所执各不相同。就好比我们每个人生病，用药是不一样的。佛的随缘讲法也是这样的。佛陀应对不同因缘，本心自然流露出无量妙法，法法针对不同的因缘。如果用佛在某一个因缘下的法来解释分析推理判断另一个因缘上讲的法，是不太可能的。佛对头疼的人开治头疼的药，对拉肚子的人说治拉肚子的药，各各不同。而且有时候，所用的法，或者叫所用的药，完全是相反的。佛所讲的所有法，全是如此，都有其不同的因缘条件，不能断章取义。当我们真正的按佛陀所说的去行持，明本心，见佛性。则一切万法皆是本心自然流露，万法了然于心。就好象一个精通医道的大医王，一切的药材运用无碍，药药治人病。

佛教对世界的认识更为深刻透彻，把整个物质世界概括为“法“。“法“再分别为法性和法相;眼见耳闻鼻嗅舌尝身触的一切统统称为法相，也就是色法，至于法性是不可见的，而正是法相的实质。然而法相法性又是不可分割，它们既是一也是二，是统一而对立的关系。法相是基于法性妙用缘起的幻象，法性虽不可见，却是永恒真实的本体。你所说的买菜一事，既有色法也有名法，二者同时存在，不一也不异。其中妙理唯觉悟者见，说不到位。

楼主您去买菜，这件事情的进行，是因缘和合而成。其中既有名法，也就是心识心所的作用，也有色法，身体行为。佛教各宗派一般是持空宗（即一切皆是幻化，缘起性空）或有宗（一切非有，假名安立，或认为有一个极细微尘）两种根本宗见。世上的一切皆由四大假合而成。色法和名法，只是根本宗见下的一部分而已。你可以去看一下《阿毗达摩义论》或《俱舍论》。

佛为了渡化众生，讲法无数，他老人家临走，无奈的说，他一辈子从来没讲过法！哎，为什么他老人家这么讲呢？就是担心我们执着于这些文字（也就是执着于这些名相），在文字里绕来绕去。所以，看了一些经论后，尽量在“理”上去解，不要执着的文字上（当然不是说不让你读经读论，毕竟文字也是个下手处）。为了说明那个东西，释佛费心费力，用这个很有局限性的“言说”来说明，但是那个东西不是言说能说的明白的，只能是指出个方向。不要认指为月。凡所有言说，皆无实义。但愿说的还算明白，呵呵
退一步讲，如果求文解字，也不要把一个事物的两面打断了来强解。所谓寓真于假嘛……