请大家帮忙解释一下这段句子.

灵源大道歌曹文逸

我为诸君说端的。命蒂从来在真息。照体长生空不空。灵鉴涵天容万物。

太极布妙人得一，得一善持谨勿失。宫室虚闲神自居，灵府煎熬枯血液。

一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊，朝伤暮损迷不知。丧乱精神无所据。

细细消磨渐渐衰，耗竭元气神乃去。只道行禅坐亦禅，圣可如斯凡不然。

萌芽脆嫩须含蓄，根识昏迷易变迁。磋跎不解去荆棘，未闻美稼出荒田，

九年功满火候足，应物无心神化速。无心心即是真心。动静两忘为离欲。

神是性兮气是命，神不外驰气自定。本来两物更谁亲，失却将何为本柄。

混合为一复忘一，可与元化同出没。透金贯石不为难，坐脱立亡犹倏忽。

此道易知不易行，行忘所行道乃毕。莫将闭息为真务，数息按图俱未是。

比来放下外尘劳，内有萦心两何异。但看婴儿处胎时，岂解有心潜算计。

专气致柔神久留，往来真息自悠悠。绵绵迤逦归元命，不汲灵泉常自流。

三万六千为大功，阴阳节候在其中。蒸融关脉变筋骨，处处光明无不通。

三彭走出阴尸宅，万国来朝赤帝宫。借问真人何处来，从前元只在灵台。

昔年云雾深遮蔽，今日相逢道眼开。此非一朝与一夕，是我本真不是术。

岁寒坚确知金石，战退阴魔加慧力。皆由虚淡复精专。便是华胥情静国。

初将何事立根基，到无为处无不为。念中境象须除拔，梦里精神牢执持。

不动不静为大要，不方不圆为至道。元和内炼即成真，呼吸外求终未了。

元气不住神不安，蠹木无根枝叶干。休论涕唾与精血，达本穷源总一般。

此物何曾有定位，随时变化因心意。在体感热即为汗，在眼感悲即为泪。

在肾感念即为精，在鼻感风即为涕。纵横流转润一身，到头不出于神水。

神水难言识者稀，资生一切由真气。但知恬淡无思虑，斋戒宁心节言语。

一味醍醐甘露浆，饥渴消除见真素。他时功满自逍遥，初日炼烹实勤苦。

勤苦之中又不勤，闲闲只要养元神。奈何心使闲不得，到此纵擒全在人。

我今苦中苦更苦，木食草衣孤又静。心知大道不能行，名迹与身为大病。

比如闲处用功夫，争似泰然坐大定。形神虽曰两难全，了命未能先了性。

不去奔名与逐利，绝了人情总无事。决烈在人何住滞，在我更教谁制御。

掀天声价又如何，倚马文章非足贵。荣华衣食总无心，积玉堆金复何济。

工巧文章与词赋，多能碍却修行路，恰如薄雾与轻烟，闲傍落花随柳絮。

缥渺幽闲天地间，到了不能成雨露。名与身分竟孰亲，半生岁月大因循。

比来**赖神气，神气不安空苦辛。可怜一个好基址，金殿玉堂无主人。

劝得主人长久住，置在虚闭无用处。无中妙有执持难，解养婴儿须藉母。

缄藏俊辩黜聪明，收卷精神作愚鲁。坚心一志任前程，大道于人终不负。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”

后面这几句话，是中国文化、东西方的文化——宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、神学的哲学也好——一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦！每个人生下来本身就有道的，因为“天命之谓性”，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指（指头弹动一下）没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊！事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”说，道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，啊，很好，我在学佛！放下腿子来，佛也没有了，道也没有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊！那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道？——道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊！那不是真道。

这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦！要搞清楚，这样不是修道哦！这只是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中间的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

下面就讲到“修道之谓教”。

事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了——不是离开，道没有离开你，是蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本心有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊？是后天的情、思、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每天都在做事，要小心，自己要做个范围——戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢？就是孔子在《论语》上讲的“小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，什么怪相你自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。

修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见你、乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数；看见与看不见的地方一致，这才是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧：害怕的意思。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见；果然别人、第三者是听不见，我们自己却违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》全都朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形而上。

但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”来的，“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，这两个字你要注意——“睹”，眼睛看见；“闻”，耳朵听见。他说，道在哪里见呢？“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道；道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，那都不是！道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有交代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊？啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，这个“性”不是肉眼可见——不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话说，你要小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比，两个一样，只是两个的表达方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。

不尚贤，使民不争⑴；不贵难得之货，使民不为盗⑵；不见可欲，使民不乱⑶。是以圣人之治也⑷，虚其心，实其腹⑸，弱其志，强其骨⑹；恒使民无知无欲⑺；使夫智者不敢为也⑻；无为而已，则无不治矣⑼。

老子曰：视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

虚其心，弱其志；视而不见，听之不闻，搏之不得，以守真息

灵源大道歌曹文逸的话，“一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊，朝伤暮损迷不知。丧乱精神无所据。”
大体意思是，悲喜无常，劳逸无度对自身极为不利。蠹弊是弊端的意思。
道学方面的。。。

一悲一喜一思虑，一纵一劳形蠹弊，朝伤暮损迷不知。丧乱精神无所据

外事劳神不照顾自己身体 了解自己身体从天地赐予人的基本机能能呼吸开始 人有时候会不知不觉呼吸变慢甚至气短 这是病变 所以人要关注自己的呼吸 练得呼吸绵长 人的身体机能才能维持 不要光想着外事忽略了身体的变化