禅宗佛法的高僧大德那么多，怎麽样才是真正得无上菩提的大善知识？

无上菩提,须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。
这即是开悟的圣者之言，而何为大善知识？大善知识皆得正法眼藏、涅盘妙心，但又分为两种：
一种为明师，已自悟本心，但不得天命，也就是说只能传法教化，但不能传佛心印，比如永嘉禅师在六祖处得授记后，只能对众人进行教化，不得对后人进行心法传傅；
另一种为天命明师：自悟本心后，得传道天命，如《拈花微笑》公案中的摩诃迦叶尊者即得天命，有经文可证：尔时世尊即拈奉献金色婆罗花，瞬目扬眉，示诸大众，默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。”是后，摩诃迦叶尊者为禅宗第一代祖师，直至传到二十八代祖达摩大师，后达摩大师得天命到中国传佛心印，传至三十三祖东方六祖慧能大师，此皆代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。是也。
现今天道普传，有缘遇到天命明师仍可传傅，但是现今社会着于有相之未法居多，遇到也未必能识，真正的明师，讲述的理论肯定与《六祖坛经》《金刚经》《孔子》《老子》等圣人的理论相一致，而且必然会积极引导学者去阅读这些著作，并讲解这些著作。如果你的老师否定圣人的理论，用己意歪曲圣人的理论，那么他讲述的肯定是异端邪说；如果他讲述的理论与圣人的理论大相径庭，那么不是圣人错了，就是你的老师错了。

　　在人生的道路上，要选择能够为你指引正确人生方向，带领你达到真实目的的老师。你应该清楚这样一个道理：善良，不等于指引的道路真，也不等于方法真，更不等于目的真。

得无上菩提就是是断尽烦恼的人的大智慧，

见性是见到一切众生普具之佛性，见自佛性者，当下即与诸佛无异

禅宗讲见性成佛，禅的见性，是成佛的关键。

鼓山晚录中说：“达摩大师来此土，不涉名言，不立修证，唯直指人心，见性成佛。夫心本无形，去何可指？性本无相，去何可见？佛本自成，去何复成？其意只是因众生，妄起诸见，迷却本心，故渡海西来，息其妄见，还得本心”。达摩血脉论更说“若要觅佛，直须见性，性即是佛。佛是自在人，无事无作人。若不见性，终日忙忙，而外弛求，为佛原来不得”。六祖慧能大师则是“我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学者顿悟菩提，名自观心，自见本性”。

以上的的祖师大德都见了本性，都可以说是证得无上菩提的大善知识，肉身菩萨六祖慧能大师，全身舍利。

请看

禅宗祖师公案选http://www.dizang.org/bk/cz/100.htm

成佛只是瞬间事，修身才是平生为。

佛，是一个量变到质变的过程，首先要修身，提高个人的修养。

凡是被称作“佛”的人，无疑不是饱读诗书满腹经纶之人，思想在一个很高的水平。

我想修佛好比是爬上，只要孜孜不倦追求的人，才能到达顶峰，才能“山登绝顶我为峰”。

所谓“悟性”，是不断累计知识之后对于外界事物的理解，同样要以修身做前提。

浅薄之见，希望对你有所帮助。

我个人也不了解什么佛教，看了一点点的书，感觉那就是一个信仰，个人的信仰没必要干涉，对也错现在感觉也不是绝对了，个人想，无论何种宗教，无论何种文化，无论何种背景，只要是在你生存的世界里让更多的人得到他所要的快乐，当然不能建立在其他人的痛苦上，我家附近有个庙，里面的和尚感觉就是在混日子，别骂我，我觉得他们放着那么多的时间坐在那里想东西念经，想的是什么呢，大道？人心？还是善恶的分辨？
我想，无论是谁，真正的能做到自在，奉献，就像“宁叫天下人负我，休叫我负天下人”，自己靠一己之力，做到那种境界，给许许多多的人解决生活中的痛苦，才是实实在在的，而不是说：“你活着就是痛苦，来吧，皈依我佛，为你剃度."这些是什么论调啊，已自身之力，解决世上的纷争与世人的不满，非著书立说能行。

这里任何人告诉你的,没有一个是真实的.原因很简单,无上菩提是不可说的,而且,只有真正得到无上菩提的人才知道什么是真正的无上菩提,没有得到的人说的话,你觉得可信吗?